Maksimos (aziz)

Aziz Maksimos
Aziz Maksimos'un ikonası
İtirafçı, Teolog
Doğumy. 580
Konstantinopolis ya da Filistin
Ölüm13 Ağustos 662
Tsageri,[1] Gürcistan'da sürgünde
KutsayanlarDoğu Ortodoks Kilisesi
Roma Katolik Kilisesi
Anglikan Komünyonu
Lütercilik
Yortu13 Ağustos (Miladi takvim), 21 Ocak ya da 13 Ağustos (Jülyen takvimi)

İman Savunucusu Maksimos[2] (Yunanca: Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής), Teolog Maksimos ya da Konstantinopolisli Maksimos (y. 580 – 13 Ağustos 662), Hristiyan keşiş, teolog, mistik ve bilgin.

Öldükten sonra Üçüncü Konstantinopolis Konsili'nde görüşleri galip gelmiş ve ardından aziz ilan edilmiştir. Katolik Kilisesi yortu günü 13 Ağustos, Ortodoks Kilisesi yortu günü 21 Ocak.

Hayatı

580 yılı civarında, eski Bizans asilzadelerinden aristokrat bir aileye doğmuştur. Yaşamının erken dönemlerinde Bizans İmparatoru Herakleios'un hizmetinde bir memur olan Maksimos daha sonra politik alandan çekilip manastıra kapandı. Konstantinopolis’in yakınlarında bir manastırı tercih etmiş (Scutari), burada oruç, gece ibadeti, mezmur okumaları, dua, el işi, konuk ağırlama ve manastır yakınındaki fakirlere hayır işleri yaptığı bir hayat yaşamıştır. Basit bir keşiş olmasına rağmen – bir rahip olduğundan emin olamamıştır – bilgisi ve dindarlığı kısa zamanda kendisini ünlü yapmıştır. Felsefenin birçok öğretisini, özellikle zamanın yaygın öğretileri olan Platonik diyalogları, Aristotales'in öğretilerini ve Plotinus, Porfirios, Iamblichus ve Proklos gibi birçok Platon sonrası Aristotales ve Platon yorumcusunu okudu.

626 yılındaki Pers istilasından önce Girit, Kıbrıs ve nihayetinde Afrika'ya kaçmıştır.

649 yılında Roma’yı ziyaret etmiş ve Monotelitizmi kınayan sinoda katılmıştır. 653 yılında tutuklanmış ve Papa I. Martinus ile birlikte Konstantinopolis’e götürülmüştür. Vatan hainliği ile suçlanmış ve Trakya’daki Bizye’ye sürgüne yollanmıştır. Suçlamaların arkasında İmparatorun Kristoloji konularında konuşmama buyruğunu uygulamaması vardır. 622 yılında ikinci kez sessiz kalmayı reddetmiştir. Görüşleri nedeniyle zulme maruz kalmış, çıkarıldığı mahkemede dili ve sağ eli kesilmiş, ardından sürgüne gönderildiği Gürcistan'ın Tsageri kasabasında 13 Ağustos 662'de ölmüştür.

Düşüncesi[3]

Arkadaşlarından birisi Monotelitizm olarak adlandırılan Kristolojik ideolojiyi benimsedikten sonra Maksimos desteklediği Kalkedoncu görüş olan İsa'da hem insanî hem de tanrısal irade bulunduğu inancı nedeniyle kendini bir ihtilafın içinde bulmuştur. Maksimos düşüncelerinde ve eserlerinde Kör Didimus ve Pontuslu Evagrius’a dayanmaktadır. Yorumlayıcı eserleri de bir başka büyük ilham kaynağı ile benzerdir; Nissa’lı Gregorius.

Mesih Hakkında

Kristoloji konusunda Maksimos, iki doğasınında, insan ve tanrı, İsa Mesih’te bir arada olduğunu savunan diofizitizmin katı bir savunucusudur.

Kurtuluş Hakkında

Birçok Yunan Kilise Babası gibi, kurtuluşu insanın Tanrı tarafından ‘tanrılaştırılması’ olarak görmüştür. Bu ‘tanrılaştırma’ lütuf ve insanını özgür iradesinin ortak eseridir. Bir sinerji içerisinde, lütuf ve insan iradesi beraber çalışarak insanı orijinal haline geri getirir, yani ‘Tanrı suretinde’ yaratıldığı haline.

Maksimos kayıtlara apokatastasis (evrensel uzlaşmacılık)’ın bir taraftarı olarak geçer, tüm akıl sahibi ruhların nihayetinde kurtulacağı inancı olan bu fikiri Origenes ve Nissa’lı Gregorius de paylaşmaktadır.

Eserleri[4]

Manevi Hayat Hakkında

  • Sevgi üzerinde Yüz Söz - 618 ve 625 yılları arasında genç bir keşişken yazdığı kitabıdır. Maneviyat, sevgi ve Tanrı’yı tanıma konuları ile ilgilidir. Kitaptan yapılan en iyi alıntılar yaşamış, acı çekmiş ve Tanrı’yı tanımış bir adamı anlatır. Düşmanı sevme, arkadaşların terk etmeleri ve iftiralarını test eden kinayeler üzerine etkileyici yazılar vardır.
  • Liber Asceticus - Münzevi hayatı üzerine bir incelemedir.
  • Mystagogia - Litürjinin mistik anlamı üzerine bir yorumlama kitabıdır.

Kutsal Yazılar üzerine açıklamalar

  • Quaestiones ad Thalassios ve Quaestiones et dubia - Kutsal yazıların zor anlaşılan kısımlarının soru ve cevap şeklinde açıkladığı kitaplarıdır. Quaestiones ad Thalassios’ta Maksimos bize Thalassios’un isteği üzerine İncil’in anagojik yorumlanmasını, yani doğrudan ve tarihsel anlamı yerine manevi anlamlarını anlatır. Maksimos Kutsal yazıların nasıl okunması gerektiğine dair düşüncesinin bir cevap olduğu bu isteğe hevesli bir biçimde yanıt vermiştir.

Teoloji Hakkında

  • Ambigua ad Iohannem ve Ambigua ad Thomam - Teolog Gregorios ve Pseudo-Dionisios’un eserleri okunurken karşılaşılan muğlaklıklar ve zor bölümleri için yorumlar olarak yazılmıştır.
  • Opuscula theologica et polemica - Monofizitizmin çürütülmesi üzerinedir. Bu eserinde Maksimos Mesih’in iki özününde (Tanrısal ve insan) varlığını savunmuştur. Oldukça spekülatif bir şekilde bu iki doğasının nasıl bir olduğunu açıklamıştır.
  • George adında bir rahibe yazdığı uzun bir incelemede Mesih’in iradesini konu almıştır. Bu incelemede Maksimos Mesih’in insani ve tanrısal iradelerinin bütünlüğünü, bağımsızlığını ve işleyişini betimlemiştir.

Kaynakça

  1. ^ "Ambebi.ge". 3 Mart 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 19 Mayıs 2016. 
  2. ^ The New Catholic Encyclopedia – Second Edition (İngilizce). Thomson and Gale. 2003. ss. 379-380 Cilt 9 ISBN 0-7876-4013-1. 
  3. ^ Hristiyan İlahiyatının Hikayesi – Gelenek ve Reformun Yirmi Yüzyılı. Roger E. Olson. Haberci Basın Yayın Dağıtım Turizm San. Ve Tic. Ltd. Şti. 2020. ss. 305-310 ISBN 978-605-4707-62-1. 
  4. ^ Ferguson, Everett (1998). Encyclopedia of Early Christianity – Second Edition (İngilizce). Garland Publishing INC. ss. 835-836 ISBN 0-8153-3319-6. 

Dış bağlantılar

  • Günah Çıkaran Maksimos'un seçilmiş eserleri4 Mart 2016 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.
  • g
  • t
  • d
Havarisel Babalar
İman savunucusu Babalar (Apolojetler)
Kapadokya'lı Babalar
Ariusçuluk'a karşı olan Kilise Babaları
Süryani Kilise Babaları
Patrik ve Papa olan Kilise Babaları
Teolog Kilise Babaları
Tartışmalı Kilise Babaları
  • g
  • t
  • d
Hristiyan Mistikler
Antik Dönemi - 1. - 9. Yüzyıl
Ortaçağ Dönemi - 10. - 15. Yüzyıl
Katolik
Ortodoks
Ermeni - Süryani
Modern Dönemi - 16. - 19. Yüzyıl
Katolik
  • Loyolalı Ignatius
  • Pierre Favre
  • Jean-Pierre de Caussade
  • Louis Lallemant
  • Jean-Joseph Surin
  • Juan Eusebio Nieremberg
  • Blosius
  • Kasper Drużbicki
  • Ávilalı Yuhanna
  • Haçlı Yuhanna
  • François de Sales
  • Jean de Saint-Samson
  • Charles de Condren
  • Angelus Silesius
  • Juan de Jesús
  • Laurent de la Résurrection
  • Umile da Bisignano
  • Giuseppe da Copertino
  • Thomas á Jesu
  • Benet Canfield
  • Fénelon
  • Francisco de Osuna
  • Miguel de Molinos
  • Avilalı Teresa
  • Ana de Jesús
  • Rosa de Lima
  • María de León Bello y Delgado
  • María de Jesús de Ágreda
  • Francisca Josefa de la Concepción
  • Úrsula Micaela Morata
  • Jerónima Nava y Saavedra
  • Úrsula de Jesús
  • Maria Petyt
  • Maria Gemma Umberta Pia Galgani
  • Maria Maddalena de Pazzi
  • Jeanne de Chantal
  • Marie de l'Incarnation
  • Elizabeth de la Trinité
  • Jeanne Guyon
  • Barbe Acarie
  • Antoinette Bourignon
  • Anne des Anges Monteagudo
  • Agnès Galand
  • Lucy Brocadelli
  • Caterina Mattei
  • Veronica Giuliani
  • María de San Antonio
  • Stefana Quinzani
  • Caterina de' Ricci
  • Teresa Margherita Redi
  • Giovanna Maria Bonomo
  • Augustine Baker
  • Gertrude More
  • Marie de Saint-Pierre et de la Sainte Famille
  • Mariana da Purificação
  • Osanna Cattaro
  • Maria Adeodata Pisani
Ortodoks
  • Vladimir Solovyov
  • Macarius Notaras
  • Haclı Yolu
  • Kutsal Dağ Nikodemus
  • Grigori Rasputin
Anglikan
  • William Law
  • John Pordage
  • John Wesley
  • George Herbert
  • John Donne
  • Thomas Traherne
  • Jane Leade
  • Mary Ferrar
  • Nicholas Ferrar
Protestan
  • Emanuel Swedenborg
  • Valentin Weigel
  • Jakob Böhme
  • Abraham von Franckenberg
  • Dionysius Andreas Freher
  • Johannes Kelpius
  • Philipp Spener
  • Johann Wilhelm Petersen
  • Friedrich Christoph Oetinger
  • George Fox
  • Phoebe Palmer
  • Pierre Poiret
  • Hendrik Jansen van Barrefelt
  • Sarah Edwards
Çağdaş Dönemi - 20. - 21. Yüzyıl
Katolik
Ortodoks
Anglikan
  • Kenneth Leech
  • Evelyn Underhill
Protestan
Otorite kontrolü Bunu Vikiveri'de düzenleyin